발리의 힌두교

인도네시아라고 하면 대체로 종교에서는 이슬람교를 떠 올리겠지만 그것은 잘 못된 생각으로 발리인들은 대체로 힌두교를 믿는데 그것 또한 인도의 힌두와는 근본을 달리하고 있다. 



발리 섬에 힌두교가 전파된 내력으로는 우선 Bali러는 어원을 살펴 볼 필요가 있다. Bali는 산스크리트 어로 ‘Wari’ 즉, 제물을 의미한다고 한다. 즉, 제물의 섬 '발리'는 그 자체가 神에게 바치는 선물인 셈이다. 회화, 조각, 가믈란 음악, 춤 등의 모든 문화는 神(신)에게 바치는 것이며, 神들을 기쁘게 하고 神들과 交信(교신)하는 수단일 뿐만 아니라 神에게 다가가는 길이 된다. 15세기경 동부 자바에 있었던 인도네시아 역사상 가장 위대했던 왕조 마자파히트 왕국이 이슬람교의 전파로 붕괴되어 힌두교 승려들과 왕족들이 도망하여 온 곳이 발리이며 그 후 발리 원주민은 대부분 산속으로 들어가고 이주민들이 발리섬의 정치, 경제적 주도권을 장악하고 힌두교를 전파시켰다. 그후 힌두교는 발리의 토착 신앙(에니미즘)과 중국에서 발리로 전파되어 있던 대승불교, 이 세가지 종교가 융합이 되어 지구상에서 유일하게 발리인들만 신앙하는 발리힌두교가 탄생하였다.  발리에는 한 마을에 창조의 신, 모호의 신, 파괴의 신을 모시는 각각의 3개의 사원이 있고 크고 작은 사원만 2만개 이상의 발리 힌두교사원이 있으며 실제로 주민들이 사는 집 자체에도 많은 사당으로 되어 있어 소규모의 사원역할을 하고 있다. 발리힌두교의 종교관은 아주 독특하다 다른 종교에서 찾아볼 수 없는 이원론적인 종교관으로 선과 악은 항상 공유하며 선이 악을 평정할 수도 없고 악이 선을 누를 수도 없다 한다 그러나 선이 악으로 악이 선으로 변화할 수 있고 영원히 선과 악은 평행을 유지하며 존재한다고 한다 그리고 발리인들은 악의 신 랑다에게도 제물을 바치고 기도를 한다 그것은 신은 어디까지나 절대자이고 언젠가는 악이 선으로 바뀌기도 할 수 있기 때문이다. 인도네시아 헌법 제17조 3항에는 인도네시아에서 허용하는 5대 종교(이슬람, 개신교, 카톨릭, 힌두교, 불교)를 명시하고 있고 국민은 누구나 이 5대 종교 중에서 하나를 선택하여 의무적으로 종교를 믿어야 한다고 되어 있다.(인도네시아 사람은 모두 하나의 종교를 가지고 있다)



발리의 힌두 정체성 강화



덴파사르 거리를 걷다보면, ‘박소 크라마 발리 (Bakso Krama Bali, BKB)’라고 쓰인 빨갛고 하얀 깃발을 단 작은 음식 가판대과 수레들을 볼 수 있다. 이는 발리 사람을 위해 발리 사람이 파는 고기 완자 수프(bakso)란 뜻이다. 이전에 박소는 거의 공통적으로 닭고기로 만들어졌고 자바 이민자들의 가판대에서 팔렸다. 새로운 BKB는 돼지고기를 이용하며, 따라서 이슬람 음식물 금기 규정을 어기고 있다. BKB는 자바 이주민들에게 경제적으로 위협당하고 있다는 인식 하에서, 발리 경제에 대한 통제권을 되찾으려는 시도에서 생겨났다.



심지어 BKB가 아닌 음식 가판과 수레들도 종종 “Bakso Ajeg Bali” (문자 그대로 해석하면 ‘박소는 발리를 강하게 한다’)를 간판에 써넣거나 돼지고기를 사용한다고 광고한다. BKB는 발리에서 발리 민족주의 혹은 힌두 근본주의 정서의 증가로 해석될 수 있다. 발리인들도 자신들의 종교와 문화적 정체성을 다시 정의하고자 하는 것이다. 발리에서 이 경향은 ajeg Bali(‘발리 바로 세우기’), 즉 발리 힌두교, 언어 그리고 아닷(관습과 관습법)을 장려하고 보호함으로써 발리인의 정체성을 강화하자는 담론으로 나타난다.



2002년 발리 폭발사고 이후, Bali Post 와 Bali TV와 같은 지역 매체들의 도움으로 ajeg Bali는 일반 가정 용어가 되었다. ajeg가 문자 그대로 “똑바로 서는, 안정적인 혹은 강한”을 의미하기에, ajeg Bali는 ‘발리는 똑바로 선다’가 된다. ‘ajeg Bali’는 지지자와 반대자 모두에 의해 재빠르게 사용되고 있다. 2002년 폭발 사고 직후 발리의 문화적 종교적 자신감을 강화하는 것에서 발리의 경제와 발리 섬 그 자체를 보호하자는 것으로 발전했다. ajeg Bali는 마을 안전의 증대, 외부인에 대한 특별세, 이주민들에 대한 신분증 검사와 다른 경찰 업무를 ‘발리 문화 강화’의 과정의 일부로 포함하는 것으로 재해석되었다. ‘내부자’와 ‘외부인’이라는 카테고리는 반무슬림/자바 정서를 증가시키는 것으로 이어지며 단일한 발리 힌두 정체성 회복을 위한 추진력이 증가하고 있음을 보여주는 표시이다.



힌두인들이 발리 섬의 대다수이기는 하나, 발리 힌두인들은 자신들을 위협받고 있는 소수로 여기고 있는데 이는 그들이 인도네시아 내에서 종교적으로 그리고 민족적으로 소수이기 때문이다. 특히 폭발 사고 이후 많은 발리의 법안들은 ‘내부자’, 즉 다수인 발리 힌두인들의 지위를 강화하고, ‘외부인’ 특히 자바 무슬림들을 겨냥하여 특별세, 신분증 등을 도입하였다. 많은 사람들에게, 테러리스트는 평화롭고 안전한 발리의 이미지를 파괴하여 결과적으로 관광에 기초하고 있는 경제에 심각한 타격을 입혔다. 이러한 테러리스트들은 우연히도 자바 무슬림들이었고, 이들은 1980년대 이후 발리의 당시 부흥하는 경제를 이용하여 인구 과잉이 된 자바에서 발리로 꾸준히 이주해 온 많은 자바 이주민들이다.



종교는 발리의 민족성을 규정하는 데 오랜 역할을 해왔다. 그러나 많은 발리 무슬림 가족들이 있고, 이들은 발리의 공동체 구조, 친족 유형 그리고 습식 벼 경작에 적응하였다. 그들은 이슬람 관습을 고수하는 한편, 심지어 banjar(지역 공동체 조직)에 가입하고 마을 행사에 참여한다. ajeg Bali에 관한 해석들 중에는 발리적임Balineseness을 발리 힌두교로 정의하는데, 이는 발리 무슬림과 자바 힌두교도를 그 정체성에서 배제하는 것이다.



최근에 발리의 초등학교 학생들은 파카이안 아닷이라는 전통 복장을 보름에 입고 학교에 오도록 요구를 받고 있다. 푸르나마라는 보름의 축제를 축하하기 위해 아이들은 발리 힌두 복장으로 수업시간 동안 신에게 기원을 드린다. 비록 파카이안 아닷을 입고 푸르나마 행사에 참여하는 것이 의무적인 것은 아니지만, 비힌두교 아동들은 수업 시간을 잃는 것에 덧붙여서 자신들의 학교 공동체에서 배제되었다고 느낄 수 있다.



이 담론에 의해 배제되고 심지어 위협받는 것은 비단 무슬림과 비 발리인들만이 아니다. 발리 포스트에 묘사되고 발리 TV의 힌두 텔레비전 선교 성직자가 가르친 대로 ‘적절한’ 힌두교를 실천하지 않는 발리 힌두교도들도 영향을 받는다. 이러한 형태의 힌두교는 인도네시아힌두위원회(Indonesian Hindu Council, PHDI)가 지원하고 있다. ajeg Bali는 발리 힌두교를 “건전화”하고 표준화하고자 하는 더 큰 움직임의 일부이다. 따라서 발리 TV는 어떻게 공물을 바쳐야 하는지, 어떻게 의식이 이루어져야 하는지에 대해 설명하는 프로그램을 종종 만들 것이다. 그리고 또한 공동체와 시 전역의 청년 ‘기도 경연대회’가 벌어지는데, 이는 양식화된 기도와 어떻게 발리인이 신과 교통하고 하지 말아야 하는지에 관한 관념을 강요한다. 기도 양식과 의식의 표준화에 부가하여, 의례 복장 또한 보다 단일해지고 있다. 오늘날 대부분의 의식에는 흰색을 입고 화장(火葬)시에는 검은 옷을 입는 것이 규범이지만, 10년에서 15년 전에는 의례에서 입는 옷은 그 색에 있어 훨씬 더 다채로웠다.



민족, 종교, 계급 그리고 경제는 발리에서 모두 빽빽하게 서로 얽혀있고 다른 것 모두를 말하지 않고 하나만을 언급하는 것은 거의 불가능하다. 그것들 간의 경계선이 종종 흐릿하기 때문이다. 발리 사회가 전반적으로 유동적이기는 하지만 분리주의가 증가하고 집단 성원, 관습, 정체성 그리고 집단적 과거와 미래에 대한 분명한 ‘규정’에 대한 요구가 증가하는 것은 평화롭고 환영하는 ‘신의 섬’이라는 발리의 이미지를 위협하고 있다. 이 맥락에서 보다 분명하게 정의되고 대중적인 지지를 얻는 민족적 그리고 종교적 정체성을 밀고 나가는 것은 발리 무슬림뿐만 아니라 일부 발리 힌두인들을 단일하게 힌두화 되고, “건전화”된 발리 정체성에서 배제시키게 될 지도 모른다.



(Inside Indonesia April-June 2007. 서남포럼뉴스레터 44호 2007/5/10 번역본 일부 수정)